本段以微尘、世界聚散以明世界与微尘是不一不异的以显法界平等之

本段以微尘、世界聚散，以明世界与微尘，是不一不异的，以显法界平等之义。世尊的本意，是要人彻底了解世间所有，大而世界，小至微尘，莫非虚妄，当体即空，不必也不可执著贪恋。所有缘生之相，都只不过是假名而已。

世界可碎为微尘，微尘可和合而成一个世界。缘起为一的世界，能分分的分析为微尘；而缘起别异的微尘，能相互和集为一世界。能成的极微——分，是无性缘起的；所成的世界——有分，即全部，也是无自性的。因此如来所说的三千大千世界，也是无性缘起而没有自性的，仅是假名的世界。依佛法而言，凡是因缘合散的，即不是实有，而是无常、无我、性空与非有的假有。如来虽也说世界的“一合相”——全体，那只是约缘起假名的和合似一，称为“一合相”，而不是有“一合相”的实体——离部分或先于部分的全体可得。但虽然观察到自相有的微尘不成立，也不能以为物质世界仅是自心的产物，这并不符合佛陀的缘起观。佛说微尘，虽是缘起如幻，相依相缘的极微众，但世俗谛中是有的，是可以说的。只是凡夫不了此义，以为世界是实有的，而贪著不舍，造种种业，流浪生死而不自觉。

“须菩提，若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，于意云何？是微尘众宁为多不？”

须菩提言：“甚多，世尊。何以故？若是微尘众实有者，佛即不说是微尘众。所以者何？佛说微尘众即非微尘众，是名微尘众。世尊，如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界实有者，即是一合相]。如来说一合相，即非一合相，是名一合相。”

“须菩提，一合相者，即是不可说，但凡夫之人贪著其事。”

]一合相：指一个由众多极微分子合成的有形物质。以佛教之观点言之，世间的一切法，皆为一合相。世界也是由无数的微尘集合而成的，故也称世界为一合相；人体是由四大五蕴合成，因此人身也是一合相。

佛问：“须菩提，如果有善男子、善女人，把三千大千世界都捣碎成粉末微尘，你有什么看法？这些微尘多不多呢？”

须菩提回答说：“非常多，世尊。为什么呢？如果实际上这些微尘都是真实存在的，佛就不会说这微尘很多了。这是什么缘故呢？佛陀所说的很多微尘，实际上并不是真说很多微尘，只是一个假名的微尘而已。世尊，如来所说的三千大千世界，并不是真实的世界，只是假名为世界而已。为什么呢？如果世界是真实存在的，那只是一种聚合的形相。如来说一个聚合的形相，并不是一个真实的聚合的形相，只是假名为聚合的形相。”

佛说：“须菩提，所谓一个聚合的形相，妙不可言喻。可是一些凡夫俗子却偏偏要贪恋执著有个真实的聚合的形相。”

知见不生分第三十一

此段总结全经之义，即示说如来教法的“空无我”特色。经典一开始，须菩提便请示：“云何应住？云何降伏其心？”至此结归则曰“应如是知，如是见，如是信解”，即是首尾照应。又，前文说我等“四相”，这里说“四见”，“相”和“见”是同是异？其实相者，法所现也；见者，心所取也。

凡夫不悟般若妙理，不能降伏妄念之心，所得知见，外不能离“六尘”、内不能断缘影，知见愈多，就越堕于能知、所知之障中。因此无法明了无所知而又无所不知；无所见却又无所不见的真谛。众生因无明而不知一切法并不如此实性而有，没有彻见法空性。由于无明而执我、执我所。佛说我见，不过随众生的倒想而假说，使人知我本无我，我见即本非我见而契悟无分别性，并非实有自我可见。人见、众生见、寿者见亦是如此。

最后，佛陀结劝受行，毋入宝山空手归，务当依此起修。在这知见或信解一切法时，都不应该执有诸法的自性相而起戏论分别。不但不生法相，连不生法相的非法相也不生，方是正知正见正信解者。一切法相无自性，不过随俗施设假名为法相而已。

“须菩提，若人言佛说我见、人见、众生见、寿者见，须菩提，于意云何？是人解我所说义不？”