你信中说“先生说‘修养要在事上磨炼’一天之内不管有事没事只一

你信中说：“先生说‘修养要在事上磨炼’，一天之内不管有事没事，只一心一意地培养本体。如果遇到事情有所感触，或自己动了念头，心中既然有了感觉，怎么能说无事呢？但是根据具体情况聚精会神地思考一会儿，大致上觉得事理应当这样，只是看作没有什么事一样，尽我们的本心罢了。然而仍然有事情处理得好与不好，这是为什么？又或许是事情太多了，需要分出先后顺序来处理，每每因为我的才智不足，就会被事情所困惑，即使强打起精神也会觉得疲惫不堪。遇到这种情况，难免要经常退下来反省，宁肯不做事情，也不能不培养本体。这样做对不对？”

所说的功夫，就你的天分上来说就是这样，但是难免还有些出入。凡是做学问，一辈子也就为这一件事，从少到老，从早到晚，不管有事没事，只要做这一件事就行了，这就是“必有事焉”。如果说“宁肯不做事，也不能不培养本体”，就是尚且把做事与培养本体看作两件事了。孟子说“必有事焉而勿忘勿助”，有事情发生，只要尽我们的本心上的良知去处理就行了，这就是“忠恕违道不远”。凡是处理事情有好有不好，以及有困扰和混沌的担心，都是被毁誉得失所牵累，不能真正地致自己的良知罢了。如果能真正地致良知，然后就会发现平时所谓处理得好的事情未必就是好的，处理得不好的，却恐怕正是被毁誉得失所牵累而自己丢掉了良知吧！

来书云：“致知之说，春间再承诲益，已颇知用力，觉得比旧尤为简易。但鄙心则谓与初学言之，还须带格物意思，使之知下手处。本来致知格物一并下，但在初学未知下手用功，还说与格物，方晓得致知。”云云。

格物是致知功夫，知得致知便已知得格物。若是未知格物，则是致知功夫亦未尝知也。近有一书与友人，论此颇悉，今往一通，细观之当自见矣。

你信中说：“关于致知的学说，春天承蒙你再次教诲，已经深知在何处用功，觉得比以前尤为简单了。但是我心中则认为对于初学的人来说，还必须加上格物的内容，让他们知道从哪里下手。本来致知和格物就是一体的，但在初学者还不知道从何处下手用功，还是先说格物，这样才能懂得致知。”

格物是致知的功夫，知道致知就已经知道了格物。如果不知道格物，那么是致知的功夫还不曾弄明白。最近写了一封信给朋友，详细讨论了这个问题，现在也给你寄去，你仔细看看自然会明白。

来书云：“今之为朱、陆之辨者尚未已，每对朋友言，正学不明已久，且不须枉费心力为朱、陆争是非。只依先生立志二字点化人，若其人果能辨得此志来，决意要知此学，已是大段明白了。朱、陆虽不辨，彼自能觉得。又尝见朋友中见有人议先生之言者，辄为动气。昔在朱、陆二先生，所以遗后世纷纷之议者，亦见二先生功夫有未纯熟，分明亦有动气之病，若明道则无此矣。观其与吴涉礼论介甫者之学云：‘为我尽达诸介甫，不有益于他，必有益于我也。’也气象何等从容！尝见先生与人书3中亦引此言，愿朋友皆如此。如何？”

此节议论得极是极是。愿道通遍以告于同志，各自且论自己是非，莫论朱、陆是非也。以言语谤人，其谤浅，若自己不能身体实践，而徒入耳出口，呶呶度日，是以身谤也，其谤深矣。凡今天下之论议我者，苟能取以为善，皆是砥砺切磋我也，则在我无非警惕修省进德之地矣。昔人谓“攻吾之短者是吾师”4，师又可恶乎？

所介甫：王安石（公元者0也者—者086年），字介甫，号半山，江西临川人。进士，北宋文学家，政治家。神宗时为相，曾推行变法。也 “为我”三句：意为请替我向介甫先生转达我的全部观点，如果对他没有益处，则一定对我有益。语出《河南程氏遗书》卷一。3 与人书：指《答汪石潭内翰书》，见《王阳明全集》卷四。4 攻吾之短者是吾师：语出《荀子·修身篇》“故非我而当者，吾师也；是我而当者，吾友也；谄谀我者，吾贼也”。

你信中说：“现在为朱熹、陆九渊争辩的人还很多。我常常对朋友说，圣学不昌明已经很久了，姑且不必再枉费心机争辩朱熹、陆九渊谁是谁非了。只依据先生立志两个字来点化人，如果这个人果真能辨别出这个志向来，决心要知道圣学，那么他已经大致上算明白了。即使不去争辩朱陆二人谁是谁非，他自己也能感觉得到。我也曾经看到，朋友中有人一听到别人议论先生就很生气。以前朱陆两位先生之所以给后世留下了很多争议，可见二位先生的功夫还不纯熟，分明有意气用事的毛病。像程颢先生就没有这样的毛病。他同吴师礼谈论王安石的时候说：‘请替我向介甫先生转达我的全部观点，如果对他没有益处，则一定对我有益。’气度是何等的宽广啊！我曾经看到先生给别人的信中也引用了这句话，希望朋友们都能这样。是吗？”

你这段话说得太对了。希望你告诉所有志同道合的人，各自反省自己的过错，不要谈论朱陆二人的是与非。用言语诽谤别人，这种诽谤是肤浅的表现，如果自己不能亲身实践，而只是从耳朵进又马上从嘴巴出，整天嘀嘀咕咕，就是自己在诽谤自己，这种诽谤是很厉害的。凡是现在议论我的世人，如果能从中获得益处，那他们就是在跟我切磋磨砺，那么对我来说无非是更加警惕反省自己、增进品德的地方。荀子说“攻击我的短处的人是我的老师”，老师还有什么可恶的吗？

来书云：“有引程子‘人生而静，以上不容说，才说性便已不是性’者。何故不容说？何故不是性？晦庵答云：‘不容说者，未有性之可言；不是性者，已不能无气质之杂矣。’二先生之言皆未能晓，每看书至此辄为一惑，请问。”

“生之谓性”也，生字即是气字，犹言“气即是性”也。气即是性，“人生而静，以上不容说”，才说“气即是性”，即已落在一边，不是性之本原矣。孟子性善，是从本原上说。然性善之端须在气上始见得，若无气亦无可见矣。恻隐、羞恶、辞让、是非即是气。程子谓：“论性不论气，不备；论气不论性，不明。”亦是为学者各认一边，只得如此说。若见得自性明白时，气即是性，性即是气，原无性气之可分也。